Le drapeau : un signe transposable ?

Peut-être avez-vous ces derniers jours affiché votre image de compte sur Facebook avec un filtre du drapeau tricolore français, bleu-blanc-rouge. Peut-être avez-vous trouvé que cette proposition ne vous convenait pas et vous n’avez rien changé, ou si, mais vous avez choisi une autre image qui vous semblait mieux vous convenir.

Un article publié sur le site web du journal suisse Le Temps intitulé « Polémique sur Facebook: « Je ne suis pas un drapeau [1] » par Marie Claude Martin ne suscite aucun commentaire à l’heure de l’écriture de ce billet, quelques RT exceptés. Et l’auteur de rappeler qu’il est un marqueur, comme /Je suis Charlie/ en janvier 2015. La différence est que le premier est proposé par la plate-forme Facebook, le second a été créé par un internaute, un graphiste Joachim Roncin [2]. Et voilà, tout le problème, que Fabrice d’Almeida cité dans l’article le résume très bien dans son billet de blog « A propos de la polémique sur le drapeau français sur Facebook » [3] : nous oublions l’histoire de ce drapeau comme « signe fondateur », ce symbole de notre République depuis la constitution de 1958 alors même que l’on adopte des « icônes bricolées en un jour ». Ce billet veut proposer des pistes d’interprétation pour analyser la distinction entre signe et symbole en lien avec un territoire, une nation et l’intérêt pour l’acteur politique d’accompagner cette propagation de signes. Ma conclusion de thèse était, plutôt que de verrouiller la signification de ces signes, par exemple un drapeau, les institutions devraient encourager leur circulation, leur propagation.

source http://www.lexpress.fr/actualites/1/culture/fluctuat-nec-mergitur-la-devise-de-paris-peinte-a-republique-pour-ne-pas-sombrer_1735934.html

Figure 1. Devise Paris, paris, novembre 2015, source http://www.lexpress.fr/actualites/1/culture/fluctuat-nec-mergitur-la-devise-de-paris-peinte-a-republique-pour-ne-pas-sombrer_1735934.html

Par exemple, cette devise « Fluctuat Nec Mergitur », peinte place de la République à Paris le 14 novembre 2015 par un collectif de graffeurs dont des membres de Grim Team, a été relayée par des comptes d’élus parisiens sur Twitter, notamment celui d’Anne Hidalgo le 16 novembre 2015. Une devise, créé vers 1190, peut-être un temps oubliée, se propage ici sur un ensemble de comptes liés à des réseaux sociaux numériques. Cette création, apparition, réapparition, je la qualifie d’agence (Appadurai, 1996, Hoskins, 2006, Descola, 2007) des signes transposables.

Un signe transposable est un signe ayant la puissance à la fois de rester attaché à un territoire dans l’espace et dans le temps, et de circuler sur le web en devenant ainsi capable de traduire et de reformuler le territoire sur le web. Cette circulation et cette transposition produisent une nouvelle version de ce qu’est une échelle territoriale sur le web, de l’attachement territorial sur le web et des communautés politiques qui se développent sur le web. Ces signes n’ont pas valeur de symbole car ils n’ont pas été définis comme tels par une autorité.

La Tour Eiffel mixé avec le symbole peace-and-love, créé par Jean Julien, Designer à Nantes, novembre 2015.

Figure 2. La Tour Eiffel mixé avec le symbole peace-and-love, créé par Jean Julien, graphiste à Nantes, novembre 2015.

Ce monument qu’est la Tour Eiffel peut donc signifier que l’on demeure attaché au territoire français sur le web car stylisé c’est un signe présent dans les logotypes des associations de français à l’étranger. La Tour Eiffel attache par sa présence, sa forme, ses propriétés sémiotiques à une ville Paris et plus largement à un territoire qu’est la France. Barthes (2002 : 657) nous l’indique « dans le symbole, la représentation est analogique et inadéquate (le christianisme « déborde » la croix), face au signe, dans lequel la relation est immotivée et exacte (…) ». La France déborde du lieu d’implantation géographique de ce monument, Paris. Mais notre difficulté ici dans la figure 2 est que l’on voit un signe mixé avec ce qui est selon le sens commun un symbole de la paix créé par le graphiste britannique Gerald Holtom en 1958. Or dans la page Wikipédia française associée à ce signe, sa signification est multiple. Loin d’une signification verrouillée, l’unité sémiotique se délite, se transforme, s’agence, se ré-agence sur le web. La propagation, la circulation, les transformations de ce signe nous intéressent ici.

D’icône, cet exemple /peace-tour-eiffel/ pourrait être qualifié de symbole. Quelle est la signification de ce terme ?

Figure 3. « Flag of France » par This graphic was drawn by SKopp. — Wikimedia Commons - https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Flag_of_France.svg#/media/File:Flag_of_France.svg

Figure 3. « Flag of France » par This graphic was drawn by SKopp. — Wikimedia Commons – https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Flag_of_France.svg#/media/File:Flag_of_France.svg

Durkheim (1968) s’est intéressé au drapeau dans son étude sur « Les formes élémentaires de la vie religieuse ». Le statut de ce drapeau, pour lequel des individus pouvaient mourir, n’est pas toujours clair. Une partie de son texte insiste sur la force propre de l’objet qui capte les énergies des soldats et les entraîne à agir pour le défendre, alors qu’aussitôt la suite du texte rappelle qu’il ne s’agit « que » d’un signe tenant lieu de la force collective de la société. Précédemment dans ce billet, le drapeau est défini comme un « signe fondateur » de la République par l’historien, F. d’Almeida. Sans chercher ailleurs la force qui lui est propre et qui fait se connecter des êtres, nous observons que ce drapeau est apposé sur un compte Facebook afin de l’associer à un événement tragique ayant eu lieu à Paris en novembre 2015.

Je dirai donc que ce drapeau ou cette /peace-tour-eiffel/ peut être défini comme un signe transposable (Le Béchec, 2010). Non pas au sens réducteur de signe, il représente la France mais au sens sémiotique strict de représentation organisée. C’est d’ailleurs tout l’enjeu de la qualité graphique d’un tel signe : certains signes demeurent non-transposables ou intransposables, non pas en raison de la faiblesse des attachements politiques qu’ils suscitent mais uniquement parce qu’ils sont mal composés, mal organisés en tant que matérialité. La circulation de la Figure 2. cache sans doute de nombreux autres signes créés et qui n’ont pas trouvé leur public. Une analyse quanti-qualitative serait susceptible de montrer que certains relayeurs du drapeau ou d’autres signes transposables sont sensibles avant tout à une esthétique plus qu’à un message politique. Cette transposabilité ne se définit pas. Des commentaires, articles de presse montrent bien cet étonnement dans la présence du drapeau ou d’autres signes. Cette qualité propre au signe se vérifie après coup dans la circulation générée et dans cette propension à faire tenir ensemble des acteurs, des lieux, des discours par ailleurs très hétérogènes.

Face à ces « icônes bricolées en un jour », il est tentant de dire que cette qualité de transposabilité du signe enlève toute vertu politique de fondation d’une quelconque communauté. Tenons le raisonnement inverse : la capacité d’agrégation d’un signe transposable, relié à un héritage bien particulier, attaché à un territoire, démontre le caractère de composition médiatique de toutes les communautés politiques. Cette composition médiatique varie dans le temps selon l’histoire des médias comme l’a démontrée A-M. Thiesse (1999 : 117-120). « Il n’est pas nécessaire de disposer d’un matériel compliqué pour ouvrir un site web, et la diffusion d’informations par cette voie est d’un coût modique. La célébration de la nation sur Internet est plus souvent le fait de particuliers que d’organismes officiels ou d’institutions publiques. Les identités nationales sont-elles menacées par la globalisation ? Elles ont en tout cas trouvé pour l’instant une nouvelle vitalité grâce au médium planétaire, symbole des changements en cours. La véritable question est plutôt de savoir si la fonction sociale et politique qu’elles ont remplie depuis deux siècles va perdurer. […] L’histoire de nos nations montre bien qu’une identité collective se construit, dans un travail lui-même collectif, qui prend appui sur les nouveaux médias de communication. »

Sans ces artefacts et leur agence, aucun travail politique communautaire ou institutionnel ne serait possible et nul ne peut dire où résiderait ce sens politique s’il n’était pas porté par des signes transposables qui jouent un rôle dans ce travail d’assemblage. Des d’articles de presse mentionnent la place de ces signes, évoquant parfois une « solidarité » entre les acteurs qui mobilisent ces signes. L’attachement territorial (Le Béchec, 2010) de ces signes est considéré comme un « faire-agir» (Latour, 2000). Ces signes n’ancrent pas leurs porteurs dans le territoire sinon ils n’auraient pas la capacité de circuler. Ces signes signifient un lien avec un territoire et sa propagation affiche un lien entre les différents comptes de réseaux sociaux numériques qui le présentent. Dans les théories des réseaux sociaux, la stratégie des acteurs humains explique cette capacité de propagation. Mais les qualités intrinsèques de ce signe transposable, capable de se propager et d’agréger sur le web, renvoient également à toute la force des liens faibles (Granovetter, 1973). Car que nous le voulions ou non, ces signes sont agrégés et deviennent dans le cadre d’analyses du web un marqueur quantifiable de la présence ou de l’absence d’un quelque chose selon l’objet de l’étude [4], qui repose sur le lien entre des entités, ici des comptes sur des plates-formes. B. Anderson le souligne au sujet des communautés imaginées qui fondent les nations. « Elle est imaginée parce que même les membres de la plus petite des nations ne connaîtront jamais la plupart de leurs concitoyens: jamais ils ne les croiseront ni n’entendront parler d’eux, bien que dans l’esprit de chacun vive l’image de leur communion. […] Les communautés se distinguent, non par leur fausseté ou leur authenticité, mais par le style dans lequel elles sont imaginées. » (Anderson, 2002)

Ces sites web, ces plates-formes donnent à voir, organisent les traces de ce style dans lequel elles sont imaginées. Pourtant les deux auteurs, de l’article de journal ou du blog, le soulignent ce signe a des significations diverses selon les personnes qui l’apposent sur leur profil.

Vers une échelle de l’attachement territorial des signes transposables

Le signe transposable nécessite donc de se référer à un répertoire d’objets signifiants. Mais il ne faut pas que ce sens soit verrouillé, il doit pouvoir circuler, être transformé pour pouvoir être repris et devenir une convention. En ce sens, ces signes ne sont pas des symboles. Aucune autorité, au sens institutionnelle du terme ne verrouille leur sens ou leur attribue une légitimité. Cet objet signifiant se distingue entre son contexte de production et son contexte d’usage. La connotation doit pouvoir varier. C’est l’agence de l’objet, des artefacts (Descola, 2007, Hoskins, 2006). Le territoire est donc un répertoire de formes et de concepts sur le web. Mais ces signes n’ont pas toujours la même signification, ce qui rend complexe l’interprétation. Ces signes sont de plusieurs types selon qu’ils engagent :

  • un lien avec le territoire (propriétés sémantiques de l’attachement) ;
  • une capacité à circuler (propriétés sémiotiques des formes « circulantes » sur le web).

L’attachement territorial est ainsi signifié et produit par l’exposition répétée d’un signe sur le web, et précisément d’un signe transposable (Le Béchec, 2010). Ces signes peuvent changer de signification selon leur contexte d’énonciation. Leur propagation est dépendante d’autres critères, notamment celui de l’oubli ou du refus. Nous proposons de prolonger l’analyse de leur propagation à l’aide d’une échelle de l’attachement des signes transposables.

Selon Descola « […] L’agence est ici la traduction approximative en français de l’anglais intraduisible agency, qui désigne une intentionnalité causale. L’authentification par l’agent recherche l’origine, le producteur, les conditions de production, le contexte à l’intérieur duquel l’objet a été produit, et s’interroge un peu moins sur son usage, alors que l’authentification par l’agence s’interroge sur l’efficace déléguée dans l’objet non seulement par ses producteurs mais par tous ceux qui en ont l’usage. […] Il y a une agence initiale qui est celle que les producteurs et les utilisateurs à l’origine, dans le contexte de production, lui ont donnée. […] Mais il y a aussi des agences successives, historiquement contingentes, qui tiennent aux conditions dans lesquelles ces objets ont été transportés dans d’autres contextes. Ces agences peuvent être tout aussi significatives et légitimes. Mais évidemment pas pour ceux qui ont produit ces objets » (2007 : 393).

Ainsi, il existe une agence du contexte de production et une agence du contexte d’usage. Il existe donc une agence significative variable des signes selon ce qu’en font les acteurs et non uniquement selon leur contexte de production. En ce sens, il pourrait exister dans notre échelle de l’attachement territorial, un cas où un signe indique un attachement territorial et un cas où un signe pourrait indiquer un détachement selon la mise en scène de l’internaute. Nous avons défini une échelle de l’attachement territorial de ces signes en prenant en compte cette variation et dans une approche pragmatique des significations.

Tableau 1. Echelle de l'attachement territorial et de l'agence des signes transposables . M. Le Béchec, 2015

Tableau 1. Échelle de l’attachement territorial et de l’agence des signes transposables . M. Le Béchec, 2015

Cette échelle se compose de cinq degrés : la revendication ; le bricolage ; la convocation au sens de présence ; l’absence et l’objection au sens de rejet. Les cinq degrés ont été construits à partir de plusieurs concepts :

  1. Revendication : Nous reprenons ce terme revendication à l’étude des mouvements sociaux de Neveu (2005).
  2. Bricolage : Ce degré reprend la notion de bricolage chez de Certeau (1990). Le bricolage est la ruse au sens de métis, celle qui permet d’occuper le terrain du plus fort.

Le drapeau apposé sur les profils est transformé. Alors qu’il est mis en berne sur les frontons des établissements publics, des institutions, les internautes l’affichent et nous oserons le dire fièrement. Rappelons que Facebook n’a pas proposé le filtre d’un drapeau en berne. Mais cette reprise du drapeau français sur cette plate-forme par les internautes ne duplique pas à l’identique la représentation choisie par les autorités.

  1. Convocation (présence) : Ce sont des signes apparemment neutres où le territoire est convoqué dans sa dimension administrative par exemple.
  2. Absence : L’absence est plus difficile à relever car comme l’évolution dans la disparition ou le rejet, elle se situe dans lieux et des temps différents. « Il ne faut donc pas seulement considérer les changements dans l’espace, mais aussi les changements dans le temps. Pourquoi des sociétés (ou des rituels) passent-elles de formes culturelles « épaisses » à des formes « maigres », rejetant ainsi ce qui était jadis central pour toute leur existence ? » (Goody, 2006 : 17).
  3. Objection (rejet) : C’est « le problème de l’intentionnalité, des objections délibérées », comme la « représentation fautive ou inappropriée » de Dieu (Goody, 2006 : 22), ou ici de la nation, de la République.

Ces degrés montrent que la mobilisation pour une cause peut varier dans le temps si la temporalité d’un signe, son agence est prise en compte. Ainsi, entre un contexte de production et un contexte d’usage d’un signe, il existe des variations, voire des changements de connotation en fonction du temps de l’énonciation et de l’émetteur.

Conclusion

L’agence d’un objet (Descola, 2007), d’une signe peut être réformée dans le temps présent en emmenant et en oubliant parfois ses significations précédentes. La fiction sur le web n’est pas un retour de la symbolique, de la symbolicité mais une prise en compte du mouvement, d’un « Grand Dérangement » (Balandier, 2005), où l’institutionnalisation prend place dans la prolifération de signes, d’acteurs, de pratiques.

« Le pouvoir politique perd aussi une certaine relation au temps, notamment à la temporalité qui le légitime en l’établissant dans la durée. Le passé n’est plus une source suffisamment vivifiante, il se réduit souvent aux formes que lui donnent la gestion patrimoniale et la répétition commémorative. Les générations nouvelles l’oublient et l’exaltation des lieux de mémoire suffit mal à la transmission. La conservation informatisée des traces et des événements du passé historique, l’archivage par numérisation des monuments et des personnages, transforment en rapport d’information ce qui était d’abord une relation forte – par le jeu des affects, des émotions, des transpositions imaginaires – de nature identitaire, une relation qui se fondait sur le sentiment d’appartenance à une identité collective continuée. […] C’est dans le présent que l’action humaine se détermine. Elle prend sens immédiat, peu à même de voir ce qui était avant, presque incapable de se projeter dans l’après, dans un devenir où l’imprévisible fait de plus en plus irruption. » (Balandier, 2005 : 95-96) Même si les détenteurs de quelques algorithmes souhaiteraient prédire ce devenir.

L’institutionnalisation du web doit prendre en compte les propriétés d’un outil de communication numérique comme le web. Il autorise des acteurs hétérogènes, multiples à travailler des signes qui paraissent avoir perdu leur capacité à symboliser et qui, dans le même temps, ont la capacité d’être attachés à un territoire car leur substrat territorial demeure dans les affinités qui circulent sur le web et qu’il génère. Cette capacité à gérer la prolifération et la circulation est l’une des clés de l’institutionnalisation du web, qui interroge directement les pouvoirs politiques institués. L’agence de l’objet (Descola, 2007), permet de distinguer un contexte de production et un contexte d’usage. D’ailleurs ce contexte d’usage était préexistant au web, mais le web rend visible ou cohérent certaines pratiques. Dans le même temps, cette approche nous permet de mieux comprendre que l’attachement territorial peut se faire à différents degrés pour les signes transposables. Ces signes transposables deviennent des marqueurs de la France sur le web et y circulent. Ce pays déborde de ces frontières afin d’être repris non pas comme de la pure signalétique, mais comme un quelque chose qui attache ensemble des acteurs, un « faire-agir » (Latour, 2000).

L’acteur politique ne peut donc plus verrouiller le sens de ces signes. L’acteur politique ne peut plus maîtriser, contrôler leur circulation mais les repérer et accompagner leur circulation. Bonaccorsi conclut de même au sujet des professionnels de la communication qui « sont plus que jamais confrontés à la nécessité d’anticiper les circulations des textes qu’ils produisent (affiche, photographie, extrait vidéo, « petite phrase » etc.), de les maîtriser comme d’accepter d’en perdre le contrôle » (2013). J’ai donc  défini le concept de « fiction circulante » comme cette capacité à manager les éléments qui circulent sur le web par un acteur, cette capacité à accompagner la circulation de signes transposables (Le Béchec, 2013).

Et les graphistes dans les exemples précédents ont compris cette agence des signes transposables, de cette production stylisée de signes et de la capacité de propagation des signes sur le web. Joachim Roncin, créateur du slogan « Je suis Charlie » l’exprime ainsi « C’est très bizarre. Cette phrase, intime à la base, a fait sa propre vie. L’infiniment petit qui était en moi devient énorme et la propriété de tous. »[5] La circulation de ce signe sur le web dépasse son contexte de production. Dans le même temps, les plates-formes de réseaux sociaux organisent voire initient cette circulation en la centralisant, pouvant stopper à plus ou moins longs termes l’agence de ces signes transposables.

ANDERSON B., 2002, L’imaginaire national: réflexions sur l’origine et l’essor du nationalisme, La Découverte-poche.

APPADURAI A., 2005, Après le colonialisme, Les conséquences de la globalisation, Fayot.

BALANDIER G., 2005, Le grand dérangement, PUF.

BARTHES R., 2002, Éléments de sémiologie, Œuvres complètes, Tome 1, Éditions du Seuil.

BONACCORSI J., 2013, « Approches sémiologiques du web », in. BARATS C. (dir.), Manuel d’analyse du web, Armand Colin.

De CERTEAU M., 1990, L’invention du quotidien, tome 1, Gallimard.

DESCOLA P., in LATOUR B. (dir.), 2007, Le dialogue des cultures, Actes Sud-Musée du Quai Branly.

DURKHEIM, E., 1968, Les Formes élémentaires de la vie religieuse, PUF.

GOODY J., 2006, La peur des représentations, La Découverte.

GRANOVETTER M, 1973, « The Strength of Weak Ties », American Journal of Sociology, n° 78, p.1360-1380.

HOSKINS Janet, 2006, « Agency, Biography and Objects », dans Tilley Christopher et. al. (dirs.), Handbook of Material Culture, Londres : Sage.

LATOUR B., 2000, « Factures/fractures : de la notion de réseau à celle d’attachement », MICOUD A., PÉRONI M., Ce qui nous relie, Éditions de l’Aube.

LE BECHEC M. & BOULLIER D, 2014, Communautés imaginées et signes transposables sur un « web territorial », Études de communication n°42.

LE BECHEC M., 2013, « Territoire et web: analyser la multiplicité des acteurs et la prolifération des signes », in VACHER B. & LE MOËNNE C. (éds), Communication et débat public: les réseaux numériques au service de la démocratie ?, L’Harmattan.

LE BECHEC M., 2015, « Quelles approches méthodologiques d’un « web territorial » ? in Bailleul H., Bulot T. (Dir.), Urbanités et territoires numériques. Approche interdisciplinaire, Editions Modulaires Européennes.

NEVEU É., 2005, La sociologie des mouvements sociaux, La Découverte.

THIESSE A.M., 1999, La création des identités nationales: Europe XVIIIe-XXe siècle, Seuil.

[1]http://www.letemps.ch/societe/2015/11/16/polemique-facebook-ne-suis-un-drapeau-0

[2] source consultée : https://en.wikipedia.org/wiki/Je_suis_Charlie

[3]http://www.huffingtonpost.fr/fabrice-d-almeida/a-propos-de-la-polemique-sur-le-drapeau-francais-sur-facebook_b_8570244.html

[4]Voir une autre interprétation : http://rue89.nouvelobs.com/2015/11/17/changez-photo-profil-facebook-bleu-blanc-rouge-clic-262146

[5] Entretien Ouest-France, 06-01-2016, http://www.ouest-france.fr/leditiondusoir/data/654/reader/reader.html?t=1452101101969#!preferred/1/package/654/pub/655/page/5